如何看待生命

對於生命的本質及現象，從古到今無論中外，或許文化信仰有所差異，但可歸納出共同的理念是：

人的生命過程大致有三度蛻變，呈現出三種生命形態，首先是“父精母血”受孕成胎的胎兒，胎兒是最初的生命形態，一切依賴子宮的保護與孕育，在其生理系統未發育完成之前，他完全受限於狹小的子宮之內。

我們可以稱他為一個生命體，然而他卻尚未出生，一直要到孕育成熟，呱呱落地來到人間，開始接受物質界的滋養。慢慢的從會翻身、會爬、會走，可以按自己的意願出入各種空間、從事各種活動，這算是第二種生命形態，也是我們最熟悉、最理解的生命形態。

只是這個生命形態受限於時間，正如同胎兒在子宮，愈長大愈受到空間的壓迫，這種壓迫將胎兒推出子宮、推向嬰兒。

而我們來到人間就好像是在另一重子宮，外在環境機遇養我、育我，時間不停推演，人越老時間越少，時間壓迫我們不容逃避地要往生於第三種生命形態，這是生命的必然，無論你相不相信、理不理解所能阻止得了…。

雖然如此，事實上卻少有人真能以此面對，就像哇哇大哭的新生兒，雖然他尚無意識脫離母體將會如何，但作為已經在人世過活的我們，總是會祝賀他從此不再受限子宮內狹窄空間，得以往寬廣的空間去活動。

生命中胎兒及嬰兒階段的分界在於：在子宮裡一切養份由母體直接輸送，一旦脫離，就得自己呼吸，日後打理自己一切所需，圖謀生存之道。這應該是辛苦的開始，卻也是充滿希望創造幸福的起點，然而同樣的道理，對於離開人世要進入下一個階段，我們仍然祝賀嗎？是否期待也事先做好準備？

問題是我們很難想像一旦沒有了肉身，進入時空無限的世界又將是怎麼樣的一種存在？

由宗教上的說法是由物質身轉變為光明身，光明身也稱為智慧身，宗教運用各種方法教導人們對生命真理的覺悟而一心一意、無私無己的照亮別人，才可能體現光明。

因此，我們不難發現所有宗教圖像的聖者頭頂上都有閃耀的光環，當然相對的，轉化不成光明身，最負面就是陰暗身了，所謂的天堂地獄，只是明與不明而已。

所有的宗教根本上就是要指導人們在有限的第二個生命階段做好進入第三個生命形態的準備，如何有能力以一種精神體自由在各種時空活動，依自己的意願進入理想的光明國度。

過去歸諸於靈魂、鬼神的事物，目前漸漸可以用生命現象來理解。精神醫師診斷出的精神分裂症，從希臘文語源學上可譯為撕裂的靈魂，而心理學大師弗洛依德也曾受尊稱為靈魂的助產士。

就生命本質而言，造就生命生長的力量，也正是促使衰亡的力量，拒絕了死也就否定了生。既然生命是持續的，就如同孕育在媽媽肚子裡的嬰兒，目標在等待出生，如此，活在人間的我們，下一站將是轉化成另一種存在，進入神靈世界。

所有新生嬰兒需要細心照顧，從懷孕產檢、營養胎教到預習生產，專業醫療機構接生，以致後續的哺育教養。同樣對於生命下一個轉換，關係著精神層次的往生，其實更依賴大眾的助力，這個過程總括而言即所謂「殯葬」。

生死轉換深化了生命的價值意義，也厚植了所有的文化。我中華文化的根本在於「禮」，那是人們在生活經驗中體悟出來與萬事萬物的和諧之道，以禮立國，從禮尚往來的情感聯絡到大禮的祭儀，所謂行禮如儀，「儀式」的作用在於呈現禮的精神。

殯葬禮儀的精神在於：有人過世了，在世的許多傳承替代面臨重新調整，這關係著後續的利益興衰。與此同時，往生者魂魄何去何從？如何善加引導？整個殯葬過程，不僅要有重新整合與教育功能，更要產生應有的轉化。